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Luther King: arraigo anticapitalista en su ministerio cristiano

Por Andrew Wilkes

Cuando dos personas comienzan una relación y salen por primera vez, a menudo buscan dar lo mejor de sí mismos. El comediante Chris Rock sostiene  que al hacer esto, revelamos bastante sobre quiénes somos, cómo nos vemos y qué compromisos nos importan más. Cuando . y Coretta Scott comenzaron a salir en Boston, sus conversaciones giraban principalmente en torno a la literatura, la política y la economía.

Una mujer sostiene un retrato de Martin Luther King, Jr. en una dedicación conmemorativa en el National Mall en Washington, DC Crédito de la foto Yuri Gripas/Reuters.

En una nota de 1952 dirigida a Coretta Scott, King argumenta que “el capitalismo ha dejado de ser útil” y que él siempre ha sido más socialista en su teoría económica que capitalista. En 1953, en una transmisión de radio de la Iglesia Bautista Ebenezer en Atlanta, King ofrece una oración notable contenida en el volumen editado de Lewis Baldwin de las oraciones de King. King ora, «en el nombre y el espíritu de Jesús» para que la iglesia «trabaje con renovado vigor por un mundo sin guerras, por una mejor distribución de la riqueza y por una hermandad que trascienda la raza o el color».

Esta muestra de la correspondencia y las oraciones de King, además del trabajo de académicos como Andrew J. Douglas y Jared A. Loggins investigando la crítica material de King al capitalismo racial, ilustra que King ingresa no solo al ministerio público sino también al ministerio pastoral con una actitud anticapitalista que mantiene unida su visión diversa de una “comunidad amada”. Los compromisos de King evolucionan con el tiempo a medida que se basan en sus lecturas, su trabajo de movimiento, sus viajes y su círculo íntimo. Sin embargo, King da su mejor paso anticapitalista desde el principio.

¿Por qué vale la pena mencionar los compromisos anticapitalistas de King como líder religioso? En primer lugar, la integridad intelectual exige que tomemos a las personas en sus propios términos y en sus propias palabras. La correspondencia teológica, retórica y escrita de King sugiere una profunda sospecha de la propiedad privada, la vivienda inhumana y una preocupación permanente por los negros. King, como muchos estadounidenses negros, también estaba preocupado por lo que el escritor y activista Michael Harrington denominó en 1962 como “la otra América”. King se refirió a estas personas como las que viven en una “isla solitaria de pobreza en medio de un vasto océano de prosperidad material”.

En segundo lugar, los pastores, laicos y líderes religiosos que creen que el poder del evangelio requiere una confrontación con lo que el difunto erudito del Nuevo Testamento Walter Wink llama los “principados y potestades”, busquen en King inspiración sobre cómo luchar contra la explotación que es sinónimo de capitalismo.

Además, al reconocer explícitamente el anticapitalismo de King, nos vemos obligados a deshacer lo que la ética feminista Emilie M. Townes llama la «producción cultural del mal», un proceso que recuerda erróneamente a King como un estadounidense excepcional que buscaba redimir el alma de la nación mediante la propuesta de algunos ajustes y modificaciones, en lugar de presionar por un cambio sistémico general. En realidad, este icono de la vida pública estadounidense fue un duro crítico del excepcionalismo estadounidense y un crítico aún más duro de la vaca más sagrada de Estados Unidos: la economía estadounidense.

Como crítico acérrimo de los EE. UU. y su economía capitalista, King contradice directamente las imágenes descontextualizadas que lo aplastarían a él y al movimiento de derechos civiles en un solo discurso de «Tengo un sueño». Esta descontextualización desfigura tanto los compromisos teológicos de King como la fe de la libertad de Prathia Hall, quien inspiró el segmento del «sueño» del discurso. El trabajo completo de King, desde su correspondencia y oraciones, hasta sus sermones y escritos, imagina una «sociedad orientada a la persona» que valora los derechos humanos sobre los derechos de propiedad privada, mientras critica profundamente la explotación económica y las condiciones prevenibles de pobreza en la nación más rica para existir alguna vez.

A pesar de la evidencia que tenemos que muestra claramente que King fue un crítico tanto de los EE.UU y el capitalismo, todavía vemos representaciones de mala fe de King cuando los políticos apelan a su legado para apoyar causas que él no defendería, como criminalizar la protesta o elogiarlo genéricamente como una encarnación de los ideales fundacionales de Estados Unidos.

Además de abordar las tergiversaciones de mala fe de King, también es importante abordar caritativamente las distorsiones involuntarias de la vida, el legado y las cartas de King. Lo que tengo en mente son invocaciones de King que separan su activismo contra la guerra y su compromiso con el derecho al voto de su compromiso con un orden económico reconstruido. La visión de King de una comunidad amada no es simplemente una forma eclesiástica de pedir una democracia liberal: votación justa, libertad de prensa, derecho a reunirse y protestar, o un estado de bienestar generoso para suplantar la austeridad fiscal que surgió tras su asesinato. Lo que King pidió fue una revolución radical de valores que confronte los trillizos gigantes de racismo, materialismo y pobreza  que están integrados en las bases económicas de la democracia liberal de los Estados Unidos.

El profesor de estudios afroamericanos de Princeton, Keeanga Yamahtta-Taylor, señala que King le dijo a The New York Times que estaba involucrado «en una especie de lucha de clases», lo que confirma aún más que King no puede ser presentado como un gran estadounidense que marcha por un libre mercado más amable y gentil. King, junto con muchos otros en la tradición del evangelio social negro que lo formó, encarnaba un compromiso socialista que unía la protesta militante no violenta contra la injusticia racial y una visión profunda de la democracia participativa. Esta visión surgió de su convicción teológica y filosófica de que toda la humanidad es sagrada.

Estas son las razones por las que considero que la fe de King y la política radical anticapitalista están inherentemente relacionadas. Como miembro de la junta del Instituto para el Socialismo Cristiano  y ex director ejecutivo del Drum Major Institute , una organización cofundada por King y su abogado, Harry H. Wachtel, siento un compromiso personal para asegurar que las implicaciones prácticas de los compromisos teopoliticos de King se llevan adelante de manera holística.

En All Labor Has Dignity, el historiador laboral Michael Honey destaca algunas de las formas en que las implicaciones prácticas de los compromisos teopolíticos de King encajan con el activismo anticapitalista. A lo largo de su vida, King argumentó una mezcla de puntos pragmáticos con respecto a una alianza entre trabajo, religión y derechos civiles. En un discurso de 1961 ante el Sindicato Unido de Trabajadores del Automóvil de Detroit, King explicó que “es axiomático que lo que necesita la mano de obra, lo necesitan los negros y, por lo tanto, la lógica simple nos pone lado a lado en la lucha por todos los elementos en un nivel de vida digno”. Hacia el final de la vida de King, se había vuelto inequívocamente vocal en la organización laboral. En 1968, King viajó a Memphis, Tennessee, para marchar con trabajadores sanitarios negros que intentaban sindicalizarse en un esfuerzo por mejorar las condiciones de trabajo. El día después de la marcha, el 4 de abril de 1968, King fue asesinado.

Para entender la vida y el legado de King, es fundamental que su activismo se entienda en el contexto de su llamado como ministro. En 1956, en un sermón titulado “Carta de Pablo a los cristianos estadounidenses”, King pidió una “mejor distribución de la riqueza”. También afirmó que “Dios nunca tuvo la intención de que un pueblo viviera en una riqueza superflua y desordenada, mientras que otros vivían en una pobreza abyecta y mortal”. La interpretación holística del trabajo teológico de King como pastor, teólogo público y líder religioso requiere fundamentar su anticapitalismo en su autoidentificación como un «ministro cristiano evangélico».

Hoy, el legado de King como pastor-teólogo y activista-ministro nos convoca a la transición de una economía capitalista a una economía socialista. Esta economía valora la libertad civil, las libertades políticas y un mercado fuertemente delimitado con restricciones impuestas no solo por la ley y la opinión pública, sino más fundamentalmente por la propiedad social, la autoorganización de los trabajadores y una coalición de personas de diversas religiones y conciencias que creen en la amada comunidad.

Mientras nos esforzamos por construir alianzas interraciales, interculturales e internacionales capaces de pasar página sobre el capitalismo, los vestigios del colonialismo y los legados sedimentados del patriarcado, el legado de King nos pertenece a todos. Eso no quiere decir que King esté por encima de las críticas. De hecho, como señalan Shatema Threadcraft y Brandon Terry, es importante “pensar con King contra King”. Pero es igualmente importante recordar que el legado de King no pertenece a los intérpretes que buscan redactar o interpretar selectivamente su vida y sus palabras con propósitos que son incongruentes con la vida que realmente llevó.

En este Día de Martin Luther King Jr., el servicio directo y los momentos de reflexión personal tienen su lugar, pero para valorar verdaderamente la visión teológica y ética de King, organicémonos, prediquemos, votemos, escribamos y agitemos de una manera que sitúe el anticapitalismo en el centro de la comunidad amada; coloquemos la construcción de una casa mundial totalmente descolonizada  en el centro de nuestra vecindad global, una en la que se eliminen las relaciones comerciales desiguales, las enormes cargas de pago de préstamos y otros daños materiales que enfrentan las naciones anteriormente colonizadas. La enormidad de las probabilidades puede ser enorme, los desafíos que tenemos por delante son formidables, pero Dios aún nos llama a “tallar en la montaña de la desesperación, una piedra de esperanza”.

Andrew Wilkes

El Rev. Andrew Wilkes es el pastor co-líder fundador de The Double Love Experience y un Ph.D. candidato en ciencias políticas en el CUNY Graduate Center.

Publicado en SOJOURNERS

TRADUCCIÓN: Luciana María Minero (Amigxs IAMBA)

Un comentario en «Luther King: arraigo anticapitalista en su ministerio cristiano»

  • Me pareció un excelente artículo que nos da esperanzas a los cristianos evangélicos de que un mundo mejor puede construirse de espaldas al voraz capitalismo

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